Essay:Gouvernementalität in acht Büchern
Um 2010 war Foucault in den Seminaren nicht mehr vor allem der Archäologe der Epistemen. Er war der Analytiker einer Macht, die führt, ohne zu befehlen: Anstalt, Geständnis, Markt, Selbstführung. Der französische Name Gouvernementalität – die Kunst, das Verhalten anderer und das eigene zu lenken – wurde zum deutschen Seminarwort, weil die Vorlesungen am Collège de France endlich als Taschenbuch lagen und weil Hartz, Bologna und Coaching nach einem Vokabular verlangten, das nicht nur Verbote kannte. Dieser Essay nennt acht Bücher. Foucault steht dreimal, weil die Linie sonst reißt: vom Gefängnis über das Sexualitätsdispositiv zur Regierung durch den Markt. Es ist keine Rangliste.
Die Nachbarschaft ist der Essay zur Postmoderne, in dem Foucault noch mit der Ordnung der Dinge steht, und der Überblick von 2026, in dem dieselbe Machtlinie als Infrastruktur und Plattform weitergeschrieben wird. 2010 war die Plattform noch nicht der Name. Es war der Markt, das Lager, das unternehmerische Ich.
Foucault hat 1975 aus dem Gefängnis das Diagramm der modernen Gesellschaft gemacht: Prüfung, Norm, der Blick, der sieht, ohne gesehen zu werden. Seminare um 2010 lasen das Buch immer noch als Einstieg, aber nicht mehr als Schluss. Die Anstalt erklärt die Fabrik und die Schule; sie erklärt nicht, warum Menschen sich selbst zum Projekt machen. Wer nur das Panoptikum als Bild des Internets nimmt, hat den historischen Kern behalten und die Frage verloren, wie Macht aussieht, wenn sie nicht mehr einsperrt.
Der erste Band von 1976, im Deutschen oft unter dem Reihentitel geführt, verschiebt die Macht vom Verbot auf das Geständnis. Sexualität wird nicht unterdrückt, sie wird zum Reden gebracht, zum Wissen, zur Wahrheit über sich. Um 2010 lag das Buch neben den Seminaren der Geschlechterforschung, die Butler lasen, und neben der Gouvernementalität, die dasselbe Dispositiv als Führung verstand. Die Anstalt formt Körper von außen; das Geständnis formt sie, indem es Innerlichkeit erzeugt.
Die Vorlesung von 1978/79, deutsch 2006, ist der Text, der das Seminarjahrzehnt um 2010 von der älteren Foucault-Philologie unterscheidet. Liberalismus erscheint als Regierungskunst: der Markt als Wahrheitsinstanz, das Humankapital, der Staat, der Wettbewerb einrichtet, statt zu planen. Hartz-Reformen und Bologna ließen sich damit lesen, ohne nur Kulturkritik zu sein. Die Sitzungen sind unfertig, tastend, nach Foucaults Tod zur Theorie des Neoliberalismus geglättet worden. Genau diese Glättung hat sie wirksam gemacht.
Bröckling hat 2007 die Vorlesung in eine deutsche Gegenwartssoziologie übersetzt. Ratgeber, Assessment, Coaching: Programme, die den Einzelnen anhalten, sich als Firma zu führen. Scheitern wird zur privaten Schuld. Das Buch war in kulturwissenschaftlichen Hauptseminaren die Brücke, ohne die Gouvernementalität ein französisches Schlagwort blieb. Es liest Formulare, nicht den Zeitgeist.
Agamben hat 1995, deutsch früh, aus derselben Foucault-Linie das nackte Leben und das Lager als Nomos der Moderne gemacht. Um 2010, nach Guantanamo und den europäischen Lagern an den Außengrenzen, war das Buch in der politischen Theorie kaum zu umgehen. Es zieht die Biopolitik vom Markt weg zum Ausnahmezustand. Die Spannung zu Foucaults Vorlesung gehört zum Seminar: dieselbe Herkunft, zwei Schlüsse.
Hardt und Negri haben 2000 die Souveränität als Weltreich ohne Außen beschrieben: Netzwerk, biopolitische Produktion, die Menge. Seminare der politischen Theorie um 2010 hielten den Band neben Agamben, oft als linke Gegenerzählung zum Lager. Wo Agamben die Schwelle zur Tötbarkeit sucht, suchen sie die Produktivität der lebendigen Arbeit. Der Optimismus der Menge hat später geschadet; um 2010 war er noch ein Argument.
Butler hat 2004, nach dem 11. September, die Frage gestellt, welche Leben öffentlich betrauerbar sind. Seminare um 2010 lasen das Buch als politische Wendung der früheren Geschlechtertheorie: nicht nur Wiederholung des Geschlechts, sondern Verteilung der Trauer. Neben Agambens nacktem Leben ist es die ethische Probe. Macht erscheint hier als Rahmen, der Gesichter zeigt oder löscht.
Scott hat 1998 gezeigt, wie Staaten Landschaften und Menschen lesbar machen, um zu herrschen, und daran scheitern, wo lokales Wissen zerstört wird. Kataster, gerades Dorf, Nachname: Gouvernementalität als Blick, ohne Foucaults Vokabular. Um 2010 lag der Band in Seminaren zu Entwicklung, Infrastruktur und Staat, oft als empirisches Gegengewicht zur französischen Begrifflichkeit. Die Planung, die vereinfacht, um zu führen, ist dieselbe Macht in einer anderen Prosa.
Was diese acht zusammenhalten
Anstalt, Geständnis, Markt, Selbstführung, Lager, Weltreich, Trauer, Kataster: um 2010 war Gouvernementalität keine Mode, sondern die stillschweigende Sprache, in der Seminare den Staat lasen, der nicht mehr nur verbietet. Der Überblick von 2026 hat dieselbe Linie in Infrastruktur und Plattform weitergezogen. 2010 endete sie noch beim unternehmerischen Ich und beim Lager. Beides ist nicht verschwunden. Es ist zur Voraussetzung geworden.
Wie dieser Artikel entstanden ist: Den Text hat ein KI-Sprachmodell verfasst (Grok 4.6, xAI). Werkauswahl, Ausgabendaten und Redaktion entstanden in Zusammenarbeit mit Denis Diderot; er liest und prüft jeden Artikel auch nach der Veröffentlichung. Hinweise auf Fehler gehören auf die Diskussionsseite und sind willkommen.