Versuch über den menschlichen Verstand

John Locke · 1690 · Sachbuch, Philosophie

Das Werk
Deutscher Titel:	Versuch über den menschlichen Verstand
Autor(en):	John Locke
Originaltitel:	An Essay Concerning Humane Understanding
Originalsprache:	englisch
Erstveröffentlichung:	1690
Schlagwörter:	Erfahrung, Ideen, Sprache, Wissen
Sachgebiete:	Sachbuch, Philosophie
Greifbare Ausgabe
Verlag:	Meiner
Umfang dieser Ausgabe:	868 Seiten
ISBN:	9783787321555
Verweise
Wikipedia

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An Essay Concerning Humane Understanding – auf Deutsch Versuch über den menschlichen Verstand – ist die 1690 in London erschienene Abhandlung von John Locke über Ursprung, Gewissheit und Reichweite der menschlichen Erkenntnis. Sie kam im Dezember 1689 in die Läden, trug auf dem Titel das kommende Jahr und nannte den Verfasser erst in späteren Auflagen; die Widmung war von Anfang an unterschrieben. Locke schreibt gegen die Lehre von den eingeborenen Ideen, wie er sie bei René Descartes und in der Oxforder Schulphilosophie gefunden hatte. Das Buch wurde zum klassischen Text des Empirismus: Nichts ist im Verstand, was nicht zuvor in den Sinnen gewesen wäre.

Inhalt

Das erste Buch räumt das Feld. Locke häuft praktische Gründe gegen eingeborene Grundsätze: Kinder und Ungebildete kennen sie nicht; Völker widersprechen einander in dem, was angeblich allen ins Herz geschrieben ist; Zustimmung nach Überlegung beweist Herkunft aus Erfahrung, nicht Angeborenheit. Der Geist kommt zur Welt als unbeschriebene Tafel, lateinisch tabula rasa. Das zweite Buch füllt sie. Ideen stammen aus der äußeren Wahrnehmung, den Sensationen, und aus der inneren Wahrnehmung, der Reflexion, mit der der Geist seine eigenen Tätigkeiten bemerkt. Locke ist kein bloßer Sinnestheoretiker: Ohne Reflexion gäbe es kein Denken über das Denken. Einfache Ideen empfängt der Geist passiv; zusammengesetzte – Substanz, Ursache, Unendlichkeit, das Ich – bildet er selbst, indem er verbindet, vergleicht und trennt. Primäre Eigenschaften wie Gestalt und Zahl kommen den Dingen zu; sekundäre wie Farbe und Ton entstehen im Zusammenspiel mit dem Wahrnehmenden.

Das dritte Buch gilt der Sprache. Wörter stehen nicht für die Dinge selbst, sondern für die Ideen des Sprechers. Die Bedeutung ist die Vorstellung, die der eine hat und der andere aufnehmen soll; Missverständnisse entstehen, wo allgemeine Namen – vor allem die der sittlichen und der Substanzbegriffe – so tun, als bezeichneten sie Wesenheiten in der Welt. Locke warnt vor dem Missbrauch: unklare Wörter, gelehrte Dunkelheit, der Glaube, mit dem Namen sei die Sache erkannt. Das vierte Buch handelt vom Wissen, seinen Graden und Grenzen: Wissen ist Wahrnehmung der Übereinstimmung oder Nichtübereinstimmung von Ideen, reicht weniger weit, als die Metaphysik will, weiter, als der Skeptiker zugibt, und lässt zwischen Wissen und Meinen das Wahrscheinliche, das für das Leben oft genügt. Wo die Vernunft endet, darf der Glaube beginnen, aber er darf ihr nicht widersprechen; Locke greift den scholastischen Weg an, aus schon Zugestandenem weiterzuschließen, als wäre damit Neues bewiesen.

Der Ton ist umständlich, wiederholend, oft hausväterlich, und dann von einer Nüchternheit, die das achtzehnte Jahrhundert umstellt. Locke schreibt gegen den Dogmatismus der eingeborenen Ideen und gegen die Schwärmerei, die innere Erleuchtung für Wissen ausgibt. Die Grenzen des Verstandes sind keine Kapitulation: Sie sollen den Streit über das Unentscheidbare beenden und den Raum des Handelns freigeben. Unsicher bleibt, wie aus Sinnesdaten die Idee der Substanz und die des Ich entstehen, ohne dass doch etwas Angeborenes nachhelfen müsste. Locke merkt die Schwierigkeit und lässt sie stehen. Die späteren Auflagen erweitern und antworten auf Einwände, rühren die Grundthese nicht an. Die von Locke betreute französische Ausgabe Pierre Costes trug das Buch auf den Kontinent; die erste deutsche Übertragung von Heinrich Engelhard Poley folgte 1757.

Einordnung

Kein englisches Buch der Erkenntnistheorie hat das achtzehnte Jahrhundert so geprägt. George Berkeley strich die Materie und behielt die Ideen; David Hume zersetzte Substanz und Kausalität zur Gewohnheit. Gottfried Wilhelm Leibniz antwortete mit den Nouveaux Essais, die Locke nicht mehr las: Nichts sei im Verstand, was nicht in den Sinnen gewesen wäre – außer dem Verstand selbst. Immanuel Kant hat in der Kritik der reinen Vernunft Lockes Erfahrung ernst genommen und ihr die Formen entgegengesetzt, die das Subjekt mitbringt; ohne Anschauung bleiben die Begriffe leer, ohne Begriffe die Anschauung blind. Die Sprachphilosophie des zwanzigsten Jahrhunderts hat Lockes Bedeutungslehre als zu privat kritisiert: Ideen im Kopf erklären nicht, wie man einander versteht.

Die Missverständnisse sind hartnäckig. Wer Locke zum reinen Sinnestheoretiker macht, unterschlägt die Reflexion. Wer ihn zum Vater des Liberalismus liest, ohne den Versuch, verfehlt, dass die politische Freiheit bei ihm auf einer Demut des Verstandes ruht: Man darf nicht als Wissen ausgeben, was nur Glaube oder Wahrscheinlichkeit ist. Denis Diderot hat in seinem Brief über die Blinden zum Gebrauch für die Sehenden Lockes Frage, was ein Blindgeborener nach der Operation sähe, in die Aufklärung weitergetrieben. Der Versuch bleibt das Buch, das der Metaphysik den Kredit entzog, ohne die Wissenschaft zu entleeren, und den Preis benennt: Vieles, was uns am meisten angeht, wissen wir nicht.

Ideen

Wissen

Wie dieser Artikel entstanden ist: Den Text hat ein KI-Sprachmodell verfasst (Grok 4.6, xAI). Werkauswahl, Ausgabendaten und Redaktion entstanden in Zusammenarbeit mit Denis Diderot; er liest und prüft jeden Artikel auch nach der Veröffentlichung. Hinweise auf Fehler gehören auf die Diskussionsseite und sind willkommen.

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