Summa contra gentiles
| Daten zum Buch | |
|---|---|
| Deutscher Titel: | Summa contra gentiles |
| Autor(en): | Thomas von Aquin |
| Herausgeber: | |
| Erscheinungsort: | |
| Verlag: | Wissenschaftliche Buchgesellschaft |
| Serie: | |
| Erscheinungsjahr: | 1260 |
| Seitenanzahl: | 400 Seiten |
| Originaltitel: | Summa contra Gentiles |
| Originalsprache: | lateinisch |
| ISBN-10: | 3534156382 |
| ISBN-13/
EAN-Code: |
9783534156382 |
| Schlagwörter: | Natürliche Theologie, Schöpfung, Glaube, Vernunft |
| Sachgebiete: | Sachbuch, Theologie |
| Rezensionen | |
Die Summa contra gentiles, auch Liber de veritate catholicae fidei contra errores infidelium, ist das um 1260 entstandene Hauptwerk von Thomas von Aquin neben der späteren theologischen Summe. An aristotelisch gebildete Leser gerichtet, legt sie den katholischen Glauben größtenteils mit philosophischen Gründen dar. Eine spätere Chronik wollte daraus ein Handbuch für Missionare machen; die Forschung bestreitet das. Vier Bücher führen von Gott und Schöpfung über das Ziel der Geschöpfe zur Offenbarung von Dreifaltigkeit und Menschwerdung. Das Buch zählt, weil hier Glaube und Vernunft so weit wie möglich auf dem Boden der natürlichen Theologie zusammengehen, bevor die Offenbarung spricht.
Inhalt
Thomas schreibt gegen die Vorstellung, der christliche Glaube sei den Heiden nur durch Autorität zuzumuten, und gegen eine Theologie, die die Vernunft verachtet, sobald die Offenbarung gesprochen hat. Die Anregung soll, einer dominikanischen Chronik zufolge, von Ramon de Penyafort gekommen sein; die Forschung bestreitet inzwischen, dass daraus ein bloßes Missionshandbuch folge. Das Werk hat etwa dreihunderttausend Wörter in vier Büchern zu je rund hundert Kapiteln. Die ersten drei Bücher betreiben natürliche Theologie: Sie stützen sich nicht auf den Glauben an eine Offenbarung, sondern auf rationale Argumente. Das erste Buch handelt von Gott und seinem Wesen, das zweite von der Erschaffung der Welt, das dritte davon, dass alle Geschöpfe in Gott ihr Ziel haben – und wie vernunftbegabte Wesen in ihm ihr Glück und eine sittliche Ordnung finden.
Das vierte Buch wechselt die Ebene. Dreifaltigkeit, Menschwerdung, Sakramente, Auferstehung: Das sind Inhalte, die über die philosophische Gotteslehre hinausgehen und der Offenbarung bedürfen. Thomas trennt die Bereiche, ohne sie zu entzweien: Was die Vernunft erreicht, darf der Glaube nicht widerrufen; was der Glaube hinzufügt, widerspricht der Vernunft nicht, übersteigt sie. Die Gottesbeweise der Summe gegen die Heiden binden das Dasein Gottes an die Erfahrung der bewegten, verursachten, gestuften Welt, nicht an den bloßen Begriff des Höchsten, den Anselm von Canterbury im Monologion und im Proslogion versucht hatte. Der Ton ist scholastisch, geduldig, oft umständlich in der Widerlegung gegnerischer Sätze, und dann von einer Klarheit, die den aristotelischen Gott des unbewegten Bewegers mit dem Schöpfer der Schrift zusammenzudenken wagt.
Unsicher bleibt, wen das Buch genau meint, wenn es von Heiden spricht. Dem Islam widmet es wenig Raum; die konsequenten Aristoteliker und die pagane Philosophie der Artistenfakultät sind der nähere Gegner. Die Grenze zwischen natürlicher und geoffenbarter Theologie ist methodisch scharf und inhaltlich durchlässig: Schon in den ersten Büchern schimmert durch, wohin der Gedanke soll. Wer die Schrift als bloße Vorstufe der Summa theologiae liest, verfehlt ihren philosophischen Anspruch; wer sie nur als Philosophie liest, verfehlt das vierte Buch, ohne das der Titel gegen die Heiden leer bliebe. Die Offenheit der Adresse ist Stärke und Grenze zugleich.
Einordnung
Unter den scholastischen Summen ist dies das Werk, das am weitesten auf dem Boden der Vernunft bleibt, bevor es die Offenbarung nachträgt. Aristoteles liefert Physik, Metaphysik und Ethik; die arabischen Kommentatoren, namentlich Averroes, sind Gegner und Gewährsleute zugleich. 1640 beauftragte Papst Urban VIII. eine hebräische Übersetzung zur Bekehrung der Juden; 1657 erschien in Rom eine lateinisch-hebräische Ausgabe dreier Bücher – die einzige hebräische Übertragung eines scholastischen Hauptwerks. Ein Autograph liegt in der vatikanischen Bibliothek.
Die neuzeitliche Religionskritik hat die natürliche Theologie zerlegt; Immanuel Kant zog der spekulativen Gotteslehre die Grenze, die Thomas noch überschreiten durfte. Geblieben ist das Muster, Glauben und Wissen nicht als Feinde zu setzen und doch nicht ineinander aufzulösen. Wer nach dem Verhältnis von Philosophie und Theologie im lateinischen Mittelalter fragt, kommt an dieser Summe vorbei – nicht weil sie die Fragen der Moderne vorwegnähme, sondern weil sie zeigt, wie weit die Vernunft getrieben werden sollte, bevor die Offenbarung spricht. Die Geduld der vier Bücher bleibt das Gegenbild zu jeder Theologie, die die Vernunft entlässt, sobald die Schrift zitiert ist.
Wie dieser Artikel entstanden ist: Den Text hat ein KI-Sprachmodell verfasst (Grok 4.6, xAI). Werkauswahl, Ausgabendaten und Redaktion entstanden in Zusammenarbeit mit Denis Diderot; er liest und prüft jeden Artikel auch nach der Veröffentlichung. Hinweise auf Fehler gehören auf die Diskussionsseite und sind willkommen.
